Vimos esta semana algunos casos de violencia horrorosa que a muchísimas personas no le entran en la cabeza ni en el alma, y que sin embargo no son producto de impulsos de odio aislado, sino de odio institucionalizado. Ese odio, inculcado, prescripto por el Estado como un remedio contra la cordura, es neutralizado, acolchado por la línea oficial que versa sobre cómo debemos tratarnos los unos a los otros en sociedad. Eso es lo que hace temblar: que lo que eriza a tantos y tantas no roza a muchos otrxs. No pueden defenderlo a boca de jarro –todavía estamos lejos del extravío brasileño–, pero lo defienden de otra manera: en los muros de Facebook la intervención de los trolls fue lineal: “¿Y eso qué tiene que ver con Macri?” o “Siempre politizando todo”. Eso nos dice que saben que a Bullrich no la pueden defender.
Menciono apenas dos casos aunque hubo más. El de San Miguel del Monte, en el que estuvo involucrada la policía bonaerense: un joven y cuatro adolescentes que iban cantando en un auto terminaron baleados y estrellándose contra un camión. Cuatro murieron y una adolescente agoniza. Esa noticia apareció en los medios primero como un simple accidente automovilístico. Ya había habido una pueblada en la localidad contra la intendenta, porque algunos vecinos declararon, apenas ocurrido el choque, que antes del estruendo habían escuchado tiros. Después se supo que ese auto cuyo joven conductor ya había sido coimeado la semana anterior por la policía por no tener todos los papeles en regla, era perseguido por un patrullero cuyos ocupantes no sabían a quién perseguían ni por qué, pero tiraban. Uno de los chicos que murió por efecto del choque tenía una bala en el glúteo (sí, como Rafael Nahuel). Tuvieron que trascender por vías alternativas estos datos tan tremendos para que los medios lo tomaran como lo que fue: un crimen múltiple producto de violencia institucional.
El otro caso que espeluznó hace unos días fue ese video que alguien amigo de los incendiarios grabó como se graba una gracia, y de hecho se reían dos hombres que bajaban de un auto en la General Paz, en una noche fría, para rociar con alcohol a dos personas sin techo que estaban dormidas bajo el guardaraíl, y prenderles fuego. Ambos terminaron con quemaduras graves. No se podía sostener la mirada durante todo el video. Daban ganas de llorar de rabia y de desconsuelo, porque es difícil imaginar a alguien más indefenso y más débil que a un hombre que se echa a dormir en una noche fría en el medio de una autopista. Y es aún más difícil comprender el goce de esos pandilleros que reían mientras intentaban asesinar, que reían mientras intentaban ver arder a esos bultos que ya habían cosificado y eran nadie.
Una se queda paralizada por la crueldad y sobre todo por la gracia o la complacencia que provoca en ciertos sectores esa crueldad. Y aparecen en los comentarios “Menos que humanos” o “Demasiado humanos”. Es decir: la crueldad abre el dilema sobre nuestra condición. No hay una respuesta cerrada y unívoca sobre lo intrínseco de lo humano en relación al bien y al mal. Ni siquiera hay consensos sobre qué está bien y qué está mal más allá de la cultura desde la que se observa un hecho. Pero el goce con el dolor ajeno, y un paso más allá, provocar con los propios actos ese dolor, y reírse del sufrimiento, remite sin duda no a la condición humana en general sino a uno de sus extremos. El tanático. El extremo que a lo largo de la historia, cuando ha aflorado, ha extinguido etnias, pueblos, el que ha arrasado y arrasa hoy a países enteros, los que están a merced de gobiernos cuyas políticas se dirigen más a la muerte que a la vida.
Por mi trabajo de entonces, en los 90, recuerdo que hubo algunos casos de linyeras incendiados en plazas bajo el imperio de la idea de que los de abajo son cosas. Que gracias que todavía no pagan el aire que respiran. Un posteo de Sebastián Hernaiz, a quien pedí permiso para citarlo, recordaba un caso aún más antiguo y literario, pero a la manera de la buena narrativa, que es que la que da cuenta de los pliegues ocultos de la realidad. Hernaiz citaba a Roberto Arlt, una escena de El juguete rabioso: Astier, el protagonista, explotado en la librería en la que trabajaba, lleno de frustración y de resentimiento, planea incendiar el local pero no se atreve. Sigue su camino, va sin rumbo por la ciudad, inmerso en su impotencia, y sin que se le viniera ninguna idea previa a la cabeza, casi sin intención y sí atravesado por una pulsión que debe descargar, de pronto pasa junto a un hombre que duerme a la intemperie y le tira un fósforo. Le prende fuego. “Una pequeña llama onduló en los andrajos, de pronto el miserable se irguió informe como una tiniebla”.
Citaba Hernaiz también a Oscar Masotta, que en los 60, en Sexo y traición en Roberto Arlt, analizó esa escena y la asimiló con en funcionamiento de al menos una de las clases medias: la que no puede con los de arriba, y salda su propio dolor ejerciendo un dolor más atroz aún en quienes están más abajo, aquellos ante los cuales sí se anima al sadismo. Pero no se trata solamente de agarrárselas no con quien corresponde sino con quien es más vulnerable, sino que con esa acción malvada se borra, se obstruye, se niega el verdadero motivo del odio que impulsa al odiador. Los atacados, entonces, cumplen un rol funcional a la supervivencia y el funcionamiento del sistema. Son los receptáculos en los que los alienados por sus propias frustraciones vomitan su bilis y se vacían, para recomenzar al día siguiente su vida miserable.
Si los seres humanos somos buenos o malos por naturaleza no es un tema, como se señalaba anteriormente, que ofrezca respuestas cerradas y concluyentes. Más allá de que podamos discernir que hay modelos de mundo y políticas inclinadas hacia la empatía o el odio, sí hay algunos apuntes olvidados, no provenientes de las ciencias sociales, que nos reenvían al mundo darwiniano pero, según afirma el primatólogo holandés Franz De Waal, provienen de malas interpretaciones. De hecho, el mayor divulgador de Darwin, Thomas Huxley, discrepaba abiertamente con él en “la cuestión moral”. Para Huxley, la “selección natural” era, cosa que nunca afirmó su mentor, la prueba concluyente de que cualquier sentimiento de cooperación, de empatía o de piedad, era “pura simulación”.
Tan hondo caló la interpretación de Huxley –que por lo demás no hizo ninguna otra cosa recordable– en el mundo científico y en algunas corrientes de las ciencias sociales del siglo XIX, que pronto fue muy conocida su “Teoría de la fachada”: cualquier intención de cooperación o colectivismo fue tomada instantáneamente como una excusa. “No estaba en la naturaleza humana”, según esa teoría, el impulso benéfico hacia el otro. Por esa época, un biólogo norteamericano especialista en babosas, Michael Ghiselin, resumió la teoría de la fachada en un párrafo apabullante: “No hay indicio alguno de caridad genuina que mejore nuestra visión de la sociedad, una vez que se deja de lado el sentimentalismo. Lo que pasa por cooperación resulta ser una mezcla de oportunismo y explotación. Dada la oportunidad de actuar en su propio interés, nada aparte de la conveniencia disuadirá a alguien de maltratar, mutilar o asesinar a su hermano, su pareja, su padre o si hijo. Rásquese la espalda de un altruista y de verá brotar la sangre de un hipócrita”.
Medio mundo está gobernado por especialistas en babosas.
